儒家一體兩面的優缺點

審思、明辨、篤行
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maltz
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十.宗族、國家至上

帖子 maltz » 2016-07-16, 02:54

【十.宗族至上、國家至上】

儒家的中心思想是「推己及人」的恕道,「己所不欲,勿施於人」,「己欲利而利人,己欲達而達人」,這裡的「人」是相對於「己」的「他人」。但他人之間還是有差別的,是從自己為圓心擴張出去,距離自己越近,「他人」也越完整,太遠的就鞭長莫及。如果鞭長半徑在宗族,就形成宗族至上,這與儒家思想的「孝」、「親親」緊密結合。如果鞭長半徑在國家,就是國家至上,這於儒法綜合的「忠君」思想緊密結合。鞭長普及天下就是世界人本主義,荀子也提到王者之制是「四海之内若一家」。再普及眾生就是佛家,再普及非生命……是不正常。

當推己及人有了界限,那麼界限內就是「自己人」,界限外就是「外人」。宗族主義確保了宗族的利益,但也可能損害了國家的利益傳統中華思想介於宗族主義與國家主義之間,偶爾忠君愛國的都已經很了不起,很不正常了,正常人都自身難保了還管親戚?所以今天網路上的愛國憤青還是相當可愛進步的啊!而國家主義又可能損害其他國家人民的利益,所以世界主義又比國家主義更進一步。現今世界的「政治正確」介於國家主義與世界主義之間,猜忌、恐懼、憤怒、仇視造成國家至上的回歸。這些障礙如果能克服,遙遠的未來也許還要出現銀河系主義,銀河系生命大團結,宇宙主義等等。當然這些主義都是嘴上叫叫的,實際作為與貢獻又另當別論,可能在追求個人利益的時候無心插柳促進世界富強,也可能在促進世界進步的時候挑起國際戰爭。

墨家思想接近當年的世界主義,但孟子批評墨家「無君」,「無父」應該也說得通。當然父母養育之恩、國人的栽培付出應該回報,墨家也沒有說不回報。但根據儒家禮教的「君」、「父」來反對,這就像引用《聖經》經文批評不信教的一樣無力。還不如實際舉出世界主義的壞處。世界主義的壞處是什麼?就是被自私的國家利用佔便宜。但這正是國家主義的壞處啊。如果國家中央集權有助於減輕諸侯家族之間的爭戰,那麼國際聯合政府的權力也該增強了。

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十一.天人感應

帖子 maltz » 2016-07-16, 03:36

【十一.天人感應】

《論語》中好幾次提到「天」,比如:「四時行焉,百物生焉,天何言哉?」孔子自我檢討面會衛靈公的寵姬南子,發誓說:「予所否者,天厭之!天厭之!」我做不對的,老天厭棄我!儒家認為「天」生養萬物,是一個道德的存在,類似與一神論宗教當中創造萬物的「神」,但沒有投射出人的形象與情欲--那更像是道教的神仙。

但孔子「不語怪力亂神」,說「未能事人,焉能事鬼」,「未知生,焉知死」,主張把精力投注於可以知道、改善的人事,這即使在兩千多年後的今天都是相當先進的思想。然而,到了(孔子之孫)子思和孟子,「天」的道德形象更加鮮明,天對人間的干預越來越頻繁;比如《中庸》的「天之生物,必因其材而篤焉,故栽者培之,傾者覆之」,「大德者必受命」;《孟子》的「天將降大任於斯人」,「塞於天地之間」的「浩然之氣」,「仁者無敵」等等。漢代以後儒學普及,與民間固有的神秘主義、神仙思想結合,於是天人感應、天人交流、交易又更深植民心,成為中華傳統思想的主流,在今天都還隨處可見。

荀子看不慣儒家與近似迷信的神秘主義合流,所以提出了「天行有常,不為堯存,不為桀亡」,「君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進也;小人錯其在己者,而慕其在天者,是以日退也」。在科學教育的衝擊下,現代人自然更認同荀子,駁斥天人感應、天降神蹟。

雖然今日中國追捧荀子為「無神論者」,其實荀子還是守住了儒家的底線--他承認化育萬物的天德。今天無神論者是否可以再進一步,完全否定天德呢?即使「天生萬物」本身是事實,「天死萬物」也是事實,生死相抵,最後宇宙熱平衡,全死光了。然而,我們又不能否認曾經存在的萬物,當下眼前鮮活的生命。曾經存在也比不曾存在美好。生命順著自然規律而發展,自然規律包括弱肉強食,但團結力量大也是自然規律,兩個規律加起來,生命自然就越來越團結,仁義的信徒越來越多。所以天德並不全是幻想,只是我們不必把自然規律擬人化,期待施捨與交易,產生太多聯想。

不過,人如果相信善良道德的天,相信「舉頭三尺有神明」,「老天有眼,明察秋毫」,對於自己的行為必然多加約束。這種約束之於人本固然有雙重標準的嫌疑,不信我的神就該死,不是儒家就該滅,但在鞭長半徑以內還是相當團結,也是普及教化、和諧社會的有效方法。網路上經常見到理性主義者攻擊、蔑視宗教,但從宗教過渡到理性,當中要跨過一道存在主義 (神仙救世主不存在,我們的存在就是全部) 的深溝,很容易失足陷入一種道德虛無,常見的宣言是:「只有永恆的利益」,其實他們的意思更像是「只有永恆的自己的利益」,並且把道德缺陷、理想喪失稱作「理性」。好像考慮到別人就是傻瓜。

難道不理性就要信教嗎?有沒有中庸的選擇呢?現代人又喜歡談法治。但法治只是規定什麼不能做的底線,距離文明的社會還遠得很。捨棄天人感應,不語怪力亂神,拋棄舊道德宗教,似乎還需要新一套的道德,大概就是今天盛行的人本普世價值。普世價值也必須不斷更新。兩千年後的普世價值會是什麼樣的呢?那時候的人也許都經過轉基因改良,人機合一,正常人的智商都是今天的一千以上。他們可能要說:兩千年前的古人竟然迷信如此軟弱的大腦理性,簡直是「以不教民戰,是謂殺之」。
:on_vaderthink:

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