【十.宗族至上、國家至上】
儒家的中心思想是「推己及人」的恕道,「己所不欲,勿施於人」,「己欲利而利人,己欲達而達人」,這裡的「人」是相對於「己」的「他人」。但他人之間還是有差別的,是從自己為圓心擴張出去,距離自己越近,「他人」也越完整,太遠的就鞭長莫及。如果鞭長半徑在宗族,就形成宗族至上,這與儒家思想的「孝」、「親親」緊密結合。如果鞭長半徑在國家,就是國家至上,這於儒法綜合的「忠君」思想緊密結合。鞭長普及天下就是世界人本主義,荀子也提到王者之制是「四海之内若一家」。再普及眾生就是佛家,再普及非生命……是不正常。
當推己及人有了界限,那麼界限內就是「自己人」,界限外就是「外人」。宗族主義確保了宗族的利益,但也可能損害了國家的利益。傳統中華思想介於宗族主義與國家主義之間,偶爾忠君愛國的都已經很了不起,很不正常了,正常人都自身難保了還管親戚?所以今天網路上的愛國憤青還是相當可愛進步的啊!而國家主義又可能損害其他國家人民的利益,所以世界主義又比國家主義更進一步。現今世界的「政治正確」介於國家主義與世界主義之間,猜忌、恐懼、憤怒、仇視造成國家至上的回歸。這些障礙如果能克服,遙遠的未來也許還要出現銀河系主義,銀河系生命大團結,宇宙主義等等。當然這些主義都是嘴上叫叫的,實際作為與貢獻又另當別論,可能在追求個人利益的時候無心插柳促進世界富強,也可能在促進世界進步的時候挑起國際戰爭。
墨家思想接近當年的世界主義,但孟子批評墨家「無君」,「無父」應該也說得通。當然父母養育之恩、國人的栽培付出應該回報,墨家也沒有說不回報。但根據儒家禮教的「君」、「父」來反對,這就像引用《聖經》經文批評不信教的一樣無力。還不如實際舉出世界主義的壞處。世界主義的壞處是什麼?就是被自私的國家利用佔便宜。但這正是國家主義的壞處啊。如果國家中央集權有助於減輕諸侯家族之間的爭戰,那麼國際聯合政府的權力也該增強了。
儒家一體兩面的優缺點
十一.天人感應
【十一.天人感應】
《論語》中好幾次提到「天」,比如:「四時行焉,百物生焉,天何言哉?」孔子自我檢討面會衛靈公的寵姬南子,發誓說:「予所否者,天厭之!天厭之!」我做不對的,老天厭棄我!儒家認為「天」生養萬物,是一個道德的存在,類似與一神論宗教當中創造萬物的「神」,但沒有投射出人的形象與情欲--那更像是道教的神仙。
但孔子「不語怪力亂神」,說「未能事人,焉能事鬼」,「未知生,焉知死」,主張把精力投注於可以知道、改善的人事,這即使在兩千多年後的今天都是相當先進的思想。然而,到了(孔子之孫)子思和孟子,「天」的道德形象更加鮮明,天對人間的干預越來越頻繁;比如《中庸》的「天之生物,必因其材而篤焉,故栽者培之,傾者覆之」,「大德者必受命」;《孟子》的「天將降大任於斯人」,「塞於天地之間」的「浩然之氣」,「仁者無敵」等等。漢代以後儒學普及,與民間固有的神秘主義、神仙思想結合,於是天人感應、天人交流、交易又更深植民心,成為中華傳統思想的主流,在今天都還隨處可見。
荀子看不慣儒家與近似迷信的神秘主義合流,所以提出了「天行有常,不為堯存,不為桀亡」,「君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進也;小人錯其在己者,而慕其在天者,是以日退也」。在科學教育的衝擊下,現代人自然更認同荀子,駁斥天人感應、天降神蹟。
雖然今日中國追捧荀子為「無神論者」,其實荀子還是守住了儒家的底線--他承認化育萬物的天德。今天無神論者是否可以再進一步,完全否定天德呢?即使「天生萬物」本身是事實,「天死萬物」也是事實,生死相抵,最後宇宙熱平衡,全死光了。然而,我們又不能否認曾經存在的萬物,當下眼前鮮活的生命。曾經存在也比不曾存在美好。生命順著自然規律而發展,自然規律包括弱肉強食,但團結力量大也是自然規律,兩個規律加起來,生命自然就越來越團結,仁義的信徒越來越多。所以天德並不全是幻想,只是我們不必把自然規律擬人化,期待施捨與交易,產生太多聯想。
不過,人如果相信善良道德的天,相信「舉頭三尺有神明」,「老天有眼,明察秋毫」,對於自己的行為必然多加約束。這種約束之於人本固然有雙重標準的嫌疑,不信我的神就該死,不是儒家就該滅,但在鞭長半徑以內還是相當團結,也是普及教化、和諧社會的有效方法。網路上經常見到理性主義者攻擊、蔑視宗教,但從宗教過渡到理性,當中要跨過一道存在主義 (神仙救世主不存在,我們的存在就是全部) 的深溝,很容易失足陷入一種道德虛無,常見的宣言是:「只有永恆的利益」,其實他們的意思更像是「只有永恆的自己的利益」,並且把道德缺陷、理想喪失稱作「理性」。好像考慮到別人就是傻瓜。
難道不理性就要信教嗎?有沒有中庸的選擇呢?現代人又喜歡談法治。但法治只是規定什麼不能做的底線,距離文明的社會還遠得很。捨棄天人感應,不語怪力亂神,拋棄舊道德宗教,似乎還需要新一套的道德,大概就是今天盛行的人本普世價值。普世價值也必須不斷更新。兩千年後的普世價值會是什麼樣的呢?那時候的人也許都經過轉基因改良,人機合一,正常人的智商都是今天的一千以上。他們可能要說:兩千年前的古人竟然迷信如此軟弱的大腦理性,簡直是「以不教民戰,是謂殺之」。
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《論語》中好幾次提到「天」,比如:「四時行焉,百物生焉,天何言哉?」孔子自我檢討面會衛靈公的寵姬南子,發誓說:「予所否者,天厭之!天厭之!」我做不對的,老天厭棄我!儒家認為「天」生養萬物,是一個道德的存在,類似與一神論宗教當中創造萬物的「神」,但沒有投射出人的形象與情欲--那更像是道教的神仙。
但孔子「不語怪力亂神」,說「未能事人,焉能事鬼」,「未知生,焉知死」,主張把精力投注於可以知道、改善的人事,這即使在兩千多年後的今天都是相當先進的思想。然而,到了(孔子之孫)子思和孟子,「天」的道德形象更加鮮明,天對人間的干預越來越頻繁;比如《中庸》的「天之生物,必因其材而篤焉,故栽者培之,傾者覆之」,「大德者必受命」;《孟子》的「天將降大任於斯人」,「塞於天地之間」的「浩然之氣」,「仁者無敵」等等。漢代以後儒學普及,與民間固有的神秘主義、神仙思想結合,於是天人感應、天人交流、交易又更深植民心,成為中華傳統思想的主流,在今天都還隨處可見。
荀子看不慣儒家與近似迷信的神秘主義合流,所以提出了「天行有常,不為堯存,不為桀亡」,「君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進也;小人錯其在己者,而慕其在天者,是以日退也」。在科學教育的衝擊下,現代人自然更認同荀子,駁斥天人感應、天降神蹟。
雖然今日中國追捧荀子為「無神論者」,其實荀子還是守住了儒家的底線--他承認化育萬物的天德。今天無神論者是否可以再進一步,完全否定天德呢?即使「天生萬物」本身是事實,「天死萬物」也是事實,生死相抵,最後宇宙熱平衡,全死光了。然而,我們又不能否認曾經存在的萬物,當下眼前鮮活的生命。曾經存在也比不曾存在美好。生命順著自然規律而發展,自然規律包括弱肉強食,但團結力量大也是自然規律,兩個規律加起來,生命自然就越來越團結,仁義的信徒越來越多。所以天德並不全是幻想,只是我們不必把自然規律擬人化,期待施捨與交易,產生太多聯想。
不過,人如果相信善良道德的天,相信「舉頭三尺有神明」,「老天有眼,明察秋毫」,對於自己的行為必然多加約束。這種約束之於人本固然有雙重標準的嫌疑,不信我的神就該死,不是儒家就該滅,但在鞭長半徑以內還是相當團結,也是普及教化、和諧社會的有效方法。網路上經常見到理性主義者攻擊、蔑視宗教,但從宗教過渡到理性,當中要跨過一道存在主義 (神仙救世主不存在,我們的存在就是全部) 的深溝,很容易失足陷入一種道德虛無,常見的宣言是:「只有永恆的利益」,其實他們的意思更像是「只有永恆的自己的利益」,並且把道德缺陷、理想喪失稱作「理性」。好像考慮到別人就是傻瓜。
難道不理性就要信教嗎?有沒有中庸的選擇呢?現代人又喜歡談法治。但法治只是規定什麼不能做的底線,距離文明的社會還遠得很。捨棄天人感應,不語怪力亂神,拋棄舊道德宗教,似乎還需要新一套的道德,大概就是今天盛行的人本普世價值。普世價值也必須不斷更新。兩千年後的普世價值會是什麼樣的呢?那時候的人也許都經過轉基因改良,人機合一,正常人的智商都是今天的一千以上。他們可能要說:兩千年前的古人竟然迷信如此軟弱的大腦理性,簡直是「以不教民戰,是謂殺之」。
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