嵇康研究 (5) 清虛靜泰的修身 (c) 答難養生論
嵇康被向秀這一「難」,辯興大發,又是數千字的雄文問世了。研續前面的討論辦法,取每一段思想的大意,意思重覆就不贅述了。
【答難一:外物有害養生】人們之所以看重智能與行動,是因為它們「益生而厚身」,對自己的生命、生活有好處。有了智慧就能預見結果,能預見結果就心胸舒暢,事物順利。相對地,欲望造成過失,過失累積就危及生命。才智與欲望與外物接觸,只會帶來災禍而不能養生。嗜好欲望雖然是自然本性,卻「非道德之正」,
就像樹木有蛀蟲,蛀蟲越多樹就腐朽,欲望勝出,身體就枯竭。所以「欲與生不並久,名與身不俱存」。世人以「順欲為得生」,只有古代賢人不讓自己被外物影響,「知酒色為甘鴆,棄之如遺;識名位如香餌,逝而不顧」。所以智慧美好,美在善於養生而不羨慕華麗的外物;生命可貴,貴在與萬物協和但不茍同。怎能作賤生命,放縱欲望呢?
把欲望比作蛀蟲,那麼即使只有一隻蛀蟲都是壞事情。但吃飯、繁殖這些欲望還是人類社會維持運作的必須,自尊自信還是行動的助力。過多地滿足這些欲望,邊際效應遞減還有不良副作用--肥胖、精神不繼、沮喪消沉。所以「順欲得生」過度就是「順欲害生」。那麼在無欲與縱欲中間,必然存在一個效果最佳的平衡。
【答難二:至人杜絕外物】《易經繫辭傳》上的「聖人之大寶曰位」,「崇高末大於富貴」的意思是,人君的富貴是為了方便統率天下,卻不是為了自己。《論語》說:「富和貴是人的欲望」,因為春秋亂世中人們厭惡貧賤而愛好富貴,便從富貴這條路上引導人們遵循道義。因為中庸之道不可得,所以聖賢允許狂者在善道上進取而不知退讓,允許狷者守節無為而不進取。這些都是聖賢對俗人寬容的標準,卻不是說完美的「至人」必須貪求富貴。至人不得已而統率天下,心懷萬物百姓,「與天下同於自得,穆然以無事為業,坦爾以天下為公」,穿帝王禮服就像穿布衣,君臣都忘了自己的身份地位,怎麼會鼓動百姓尊敬自己,為一己之私宰割天下,心裡總想著富貴呢?楚國的子文三次做令尹宰相而不喜悅,魯國的柳下惠三次被霸免獄官而不悲戚,因為「令尹之尊,不如德義之質;三黜之賤,不傷沖粹(淡泊純粹)之美」。
嵇康這邊說的君子,不只內心堅強,還得有些才能。他們一動腦就能運籌決勝,還拒絕不義之財;一開口就是知識智慧,還擔心揭人謬論適得其反。他們有比追求富貴更重要的「天命」。但至人不是正常人。
「富」是相對於他人的物質生活優裕,「貴」是他人的崇拜尊敬,嵇康提倡內心不受外物干擾,所以無視富貴貧賤。如果把「不受外界干擾的堅強內心」當作評價賢與不肖的標準,至人是賢的極端,禽獸是不肖的極端,普通人位於兩個極端之間,有時無視外界,有時倍受干擾。其實「外物干擾」也不見得都是壞的方面,也包括良性社會道德、風俗的制約。如果在培養出獨立道德觀之前放棄了外物干擾,反而容易誤入歧途,不僅無法自拔,也很難被外力挽救。
隨著文明發展,社會平均朝向內心強大的方向前進。歐美文明重視個人,比重視群體的東方文明更生產令尹子文、柳下惠這樣特立獨行的人格,但也更容易生產暴力罪犯。比如美國的蓄意殺人事件是中國的近五倍。(每年每十萬人 3.8 vs. 0.8。)
有句俗話說:「錦繡衣裳,不存放在黑屋裡。」 (按:漢初的流行話是:富貴不回到故鄉,就像半夜穿著錦衣散步。) 為什麼一定要眷念其他人,以他們的毀譽作為自己的歡快或憂戚呢?孔子說的鄙夫患得患失,什麼都做得出來。這麼看重外物,上位者怎麼能不驕傲,富有者怎能不持續聚斂,求取富貴者怎麼不患得患失,得到了又怎麼不失去呢?
前面說至人君子有其他的志業,可以選擇不富貴。現在假設不同的事業可以用「是否能自己能控制其結果」來衡量。重視內在的事業自己大多能控制,只要努力做就有成果,即使偶爾受挫也沒什麼實質的損失--除非是失憶或大腦受傷,但發生這個的機率很低。反之,重視外物的事業就受到很多不可控制的因素影響,所以容易患得患失,無所不用其極。
《易經繫辭傳》還記載孔子說:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?」君子怎麼會多欲而計較得失呢?君子「奉法循理,不掛世網,以無罪自尊,以不仕為逸,遊心乎道義,偃息乎卑室,恬愉無遇,而神氣條達」,怎麼需要榮華才能達到尊貴呢?耕田為食,養蠶作衣,衣食足夠,天下之財就是多餘的。這就像口渴的人飲河裡的水,痛快喝足,就不再羨慕洪流。怎麼能等到積斂了才能稱為富裕呢?君子把名位當成贅瘤,把資財當作塵垢,哪裡用得著富貴呢?
這一段的君子比較容易做到,心態換一下,別人怎麼看自己沒多大差別;自食其力就不求於人,亂世荒年除外,維持生計應該不難。但是魏晉之交社會的不平等已經很嚴重了,如果普通人的田地和桑樹都押給本地土豪,還欠債賣身賣兒女做奴婢,可能還要嫌嵇康在唱高調。
常見的傳統說法是過度追求外物,就失去了內在,但現代文明的主流思維又不同。現代人認為精神文明需要物質文明支持,而物質文明的推手,正是(大多數)人類對富貴外物的追求。所以越多人瘋狂地追求富貴,精神文明反而越發達。這放在古人思維當中不是挺矛盾嗎?大概瘋狂追求富貴的、精神發達的是兩群不同的人,是前人講現實,後人談理想。
在法家成為共識之前,帶有儒家、道家色彩的古代賢者堅持道德教化,對人性抱有很高的期待。如果把賢人想得愚笨一些,可以說這種近似盲目的樂觀來自他們的自我心理投射,他們自己可以做到,就以為其他人也能做到。這就像老師一直在講台上說教:這麼簡單為什麼不會呀!上個世紀共產主義的失敗,就是對
當時的人類高估了吧,以為可以不追求欲望感官刺激,可以免除好逸惡勞,以為可以不濫用權力利己,理解並包容不同的意見。有句話說:「二十歲以前不信共產主義,太壞了。二十歲以後還信,太笨了。」
但這些賢者也可能是大智若愚,承先啟後地鼓吹這些高標準的價值觀,一代代傳承著「道統」,推進華夏文明。被別人的生物本能打倒而茍且的,總得笑他們天真幼稚;已經放棄自己志願而詛咒的,總得罵他們痴心妄想,但他們並不放棄對人類的希望,一個靈魂感動另一個靈魂,社會道德的標準也就真的提高了,文明也就真的進步了。
這樣看來,互聯網上常見的「聖母情結」,以高道德標準「要求別人」,並且依此人身攻擊,也是中華高度文明的思考習慣依然存在的證明。當然嚴以待人是修身的失敗,坐而言不如起而行。但站在社會的角度,嚴師出高徒,以高標準對待彼此是社會的福音,何必反感高標準呢?只有笨學生恨老師說題目簡單,成績差的學生說讀書沒用,只是達不到道德標準而心虛而已。搬出叢林法則、現實主義、犬儒思維,寬以待己,壓抑著羞慚與悔恨,從道德低地奮起反擊,也是維持自尊的本性。
所以世上難得的,不是財富,不是榮華,而是擔心欲望不能滿足。知足的人即使耕田,批著麻衣,吃豆類雜糧,沒有不自得其樂的。不知足的人即使用天下奉養他,把萬物託付給他,還是擺出不滿足的樣子。知足的人不依靠身外之物,不知足的人沒有外物不依賴,所以到哪裡都是困乏的樣子。「不以榮華肆志,不以隱約趨俗」,與萬物同行,不在乎寵辱,才是真的富貴。遺忘了已有的尊貴而追求更尊貴,卑賤就降臨了;忘記已有的富裕而追求更富裕,貧窮就降臨了,他們終身愁苦。所以老子說「樂莫大於無憂,富莫大於知足」。
嵇康這裡的「知足」、「不知足」單指對外物。如果是對內在的知識智慧「知足」,人就不好學了,我傻瓜我高興,我野蠻我光榮,自我放逐,自得其樂。這種知足似乎不太好啊。
從管仲的「倉廩實而知禮義,衣食足而知榮辱」看來,理論上人越富,對富的額外需求應該越少;那麼已經擁有一定地位,到達社會平均上下,也不用再追求太多地位了。這樣一來,適度的富貴其實是好事。
如果要反對管仲的說法,可以用孔子說的「不患寡而患不均」。人的本能就是內心脆弱而役於外物。如果進入一個名利競爭激烈的圈子,比如經常看見別人曬富貴,因為已經容易被外界影響,在這樣的環境裡,心理壓力就特別沉重。。群體中的地位是零和遊戲,總有人排在後面,所以總有人不滿意。越被壓抑就越要反彈出一口氣,更用力曬富貴,更造成其他人的壓力,如此惡性循環下去,在追求外物的道路上看得更窄,陷得更深,患得患失而更加無所不用其極。嵇康大概要說那樣的朋友圈簡直是奪命毒藥呀。
所以發展定力的初期,必須選擇好圈子,人人平等,不曬也不問,誰賺多少,住哪,做什麼工作都不知道,「就有道而正焉」。
【答難三:半瓶水知覺的危險】「心動產生情欲,饑餓而想吃東西,這是自然的道理」,是的。但現在並非要人不要妻室,不吃東西,只是讓這些合乎養生之理。本性的衝動,不經思慮就產生欲念,智力的運用,則是以知覺認識之後產生欲念。這些知覺認識不是客觀的恆常。比如盲人遇見西施或醜婦,都是一樣的;饑餓的人只要有東西吃而不管味道。君子不被賢愚美醜激發出愛憎之情,迷亂心志而失去對真理的掌握。君子明白智力的判斷無常而有害養生,欲望因為追逐外物而有害性情,所以靠恬靜節制智慧的運用,用和平來糾正欲望的衝動,「使智止於恬,性足於和」,這就是老子說的「不見可欲,使心不亂」。如果已經被滋味染了口,聲色開了心的,還要「以至理譴之,多算勝之」。
「不見可欲」有兩層意思,一個是真的沒見到,"out of sight, out of mind";一個是見到了,但是用意志扭轉成沒見到。後者的內心當然更強大。
做官的人不謀求君位,想娶妻的人不打親戚的主意,因為「知其所不得」,知道不可以就不會產生心思了。因為知道不可以,所以嗜酒者能控制自己不喝毒酒,貪吃的人能控制自己不吃腐敗的臘肉。莊子的故事裡旅館主人有兩個妾,美的那個因為自以為美而不討主人喜歡,醜的那個自以為醜而不討主人厭惡。這是因為旅館主人已經有了是非判斷的標準,不喜歡驕傲而喜歡謙卑,所以美醜也不能改變他的判斷。因此內心已經明白道理,就可以駕馭外物。世人有這麼多的負擔累贅,是因為見識不明。常人的目光短淺,「遠,雖大莫不忽之;近,雖小莫不存之」。此外,人的價值觀也可能有背情實。比如禮教規定父母亡故內三年不能有性行為,沒人違犯,但酒色有害身體,沒有人拋棄它。即使很愚蠢的人也不會左手拿著天下版圖而右手自殘,因為他們知道生命比天下重要,卻不知道酒色的自殘。聰明人「審輕重然後動,量得失以居身」。
做官的當然可以謀求君位,魏晉起家都是靠這個。其實為了名利而自殘,放手一拼殺頭生義也是存在的,美國校園槍擊,多是為了讓人敬畏而大開殺戒。
道家說的「棄智」容易聯想到一神論宗教裡原教旨主義的「反智」情結--神是絕對的權威,不喜歡獨立思考的聰明人質疑祂,神喜歡服從聽話的溫順子民。其實道家的「反智」比較接近放棄一切智識判斷的虛無--賢愚美醜、善惡神魔都一樣--這大概可以說是道家的原教旨主義。在我們「世俗」的眼光下當然顯得太極端了。這種虛無的基礎是「非全有即無」的思想,因為賢愚、美醜、善惡的標準可能改變,所以乾脆都不要這些了,好像被狗舔過一角的餅乾就要整塊扔掉。上面向秀總結得好:「因噎廢食」。但是矯枉必須過正,提醒人不要太武斷極端也是好事。
同時受到道家、儒家思想影響的嵇康不反對思考,也不反對擁有是非善惡的價值觀,只是反對「表面的知覺、扭曲的價值觀誤判真相」。他相信智者至人可以擺脫這些扭曲與束縛,接近道德。
【答難四:聖人已經導養】前面向秀問難說:「窮理盡性」的聖人絕對懂得導養,怎麼也只活七十到一百歲呢?可見導養沒什麼效果。其實導養的確是替這些聖人延長了壽命,否則他們的壽命還更短。有的聖人為了世人而損害自己,勤勞經營四方,形體困乏,走路的節奏都不穩。有的聖人苦思謀略,發動戰爭殺伐。有的聖人談吐議論口乾舌燥,終日作揖到身子疲勞彎曲。這些種類的聖人,比起「無執無為,遺世坐忘」的聖人,自然是壽命比較短的。也有普通農夫活到一百二十歲的,如果讓他懂導養,又有高山上的松柏這樣適合養生的環境,活到一千歲有什麼奇怪呢?盲樂師竇公活到一百八十歲,也沒有特別導養,是受到琴聲調和性情。蠶的生長期要三十多天,如果給蠶室加溫,十八日蠶就成熟了;平常不駕車的馬能活到六十多歲,疲勞的馬卻死得快。所以溫肥與勞苦都加速成長與死亡。追求富貴者被各種事物傷害,反而是悠閒的野人更長壽。
向秀說聖人導養了也沒多活很久,嵇康說聖人導養了已經多活了,但兩個人都沒給出一個實際的估計。即使因為導養能多活幾十年,對向秀來說,還是沒有嵇康號稱的幾百年、千年那麼神奇。嵇康主張真誠,既然他這樣寫,應該他真是信的吧。
【答難五:上藥優於飯菜】前面向秀問難說:神農倡導五穀,為什麼說五穀有害呢?但其實《神農本草》裡面也倡導「上藥」。賢明的人認識上藥,普通人只認識五穀,對不熟悉的東西反覺得奇怪。事實上能吃的東西非常多。普通糧食的養生效果不比上藥,就像大家都知道粗糧中小麥比豆子好,細糧中稻米比小米好。如果一個地方不出產細糧稻米與小米,那裡的人就以為小麥豆子是珍貴的食材了。同理,普通人不知道上藥,才以為五穀飯菜已經夠好了。其實它們消蝕筋骨血液,進入身體就腐爛發臭,就成為百病附著的所在。而流動的泉水甘美,瓊樹的花蕊玉苗潔靜,「金丹石菌,紫芝黃精」,稀世少有,生長神奇,平和之氣充盈,使腸胃疏朗透徹,「滌垢澤穢,志凌青雲」。如果都吃這些上藥,哪還還需要五穀呢?古代仙人煉丹而毛髮變紅,吃松果而眼睛變成方形,服食水晶而能乘煙,服食蒲韮耳朵變長,服食雲母變化形體,這些都是上藥的作用。另外神明不需要饗用豐盛的祭祀,而是人間的德信誠心。
頭髮變紅,眼睛變方,傳說的仙人看來出現了中毒症狀。倡導五穀、倡導服食的神農氏活在傳說中,《神農本草》既然在東漢才出現,可能是後人整理前人的想法經驗,託言神農,正如戰國至西漢成書的《黃帝內經》託言黃帝。
嵇康已經假設這些野生上藥因為生長環境靈秀,就一定是好東西,其實以今天的知識看來,石頭結晶這一類的上藥不僅沒有營養價值,生吃還可能吞下許多有害的細菌,甚至中毒。普通人對不熟悉的東西感到奇怪,就不容易誤食中毒啦 XD 自以認為賢明的實在要當心了,不能把一切與世俗不一樣的都當成好事。也許那是自己的憑空想像,像「服食上藥」誤入歧途,一面沾沾自喜,一面更加憤世疾俗。
【答難六:常人無法理解】前面向秀問難說:從來沒有親眼見過千歲的人,就認為沒有。那麼即使看見了他們,有什麼辦法識別他們呢?善於養生的他們,外貌可能與常人類似。常人短命,無法想像長命,就說彭祖七百歲,安期千歲是書籍妄記。能長久睡覺不吃飯的,就說他是偶然能忍受饑餓。能冬天不穿衣服卻身體溫暖,夏天穿皮衣卻身體涼爽,就說他是偶然能夠忍耐寒暑。能辨認古董就說他是占卜得知的 (按:這是以更毒攻毒 XD)。堯要把天下讓給許由,揚雄就說這是誇大編造。這些人
「上以周、孔為關鍵,畢志一誠;下以嗜欲為鞭策,欲罷不能」,競相馳逐於禮教之內,爭奪取巧於榮辱之間,迎合多數人而減弱自己的主張,思慮不超過自己的工作崗位,沒什麼理論與見識,還把長生當成無聊。把車馬相接,隨從眾多,食物豐盛當成天理自然,都是靠外物役使自己的身軀,在欲望中喪失了心智,就像乾渴的人只能看見水,酗酒的人只尋求酒,這是病態而不是自然了。
這一段看出嵇康「越名教」的思想其實更接近「越名教外物」。他舉出俗人兩個主要特性:一個是奉行名教的狹礙,一個是對激烈外物的膚淺。每個時代、國家都有自己特色的名教,名教本質也是勸人為善,培養人的性格與智慧,不能否定它的價值,只是標準高有人達不到而已。
普通人固然注定無法理解深奧精妙的道理,但這些所謂的「深奧精妙」當中又有多少比例是真的呢?神的奧妙人不能理解,這樣就能證明有神了嗎?嵇康解釋「長壽者凡人看不出來」,這相當勉強。即使表面看不出來他幾歲,問一下不就好了?善養生者應該坦蕩蕩,不喜歡說謊吧。
【答難七:外物嗜好無常】深奧的道理微妙,容易湮沒於世。人從小到大,好憎愛惡的事物不斷改變。餓的人吃飽之後,對食物的喜悅就消失了,甚至轉為厭惡。所以榮華富貴,酒食聲色都可能疏遠。百越人把蟒蛇當作珍貴的食品,中原人厭惡牠。彩衣在華夏很貴重,裸國人扔了它。所以外物無用之時,就像中原的蟒蛇,裸國的彩衣一樣被丟棄了。如果以與自然萬物的和諧為最大的歡樂,那麼榮華就不值一顧;以恬淡為最美的滋味,酒色就不值得羨慕;修身者心中自有主見天地,內心和諧而歡樂在外,那麼世俗外物的歡樂就是糞土。所以古人說榮華富貴不是得志,得意忘形不是至樂,外物的得失不可能牽累他,所以「順天和以自然,以道德為師友,玩陰陽之變化,得長生之永久,任自然以托身,並天地而不朽。」
如果假設外物的資源可以完美交換貿易,那麼中原人不喜歡蟒蛇,還可以與百越人交換衣物或其他自己喜歡的東西,或者送人不求回報,換來內心的快樂。這樣看來外物也是挺美好的了。如果要說「無常」,那麼外物無常,內心是否也可能無常呢?會不會有一天忽然厭煩了健康快樂地活著?忽然放棄了深奧而面向世俗呢?價值觀不斷進化,這也是有可能的。
【答難八:總結】世人常聽積善守信,讀書人知道謹慎言語,節制飲食,有人品行高潔,心服仁義,有人圓滑處世,不遇災禍,但這樣只像鄉里的年長老人,都不足以養生。
養生有五個困難:名利不滅,喜怒不除,聲色不去,滋味不絕,神慮消散。五個要素就像車子的必須零件,一個也不可少。否則再怎麼吃靈丹,呼吸陽氣,操守也要扭曲,壽命也要夭折。五個要素合用,深厚品德日漸完善,不求喜事自然有福,不求長生自然延年益壽。我先發現這個道裡,在這裡告訴將來覺悟的人。
淡化感官情欲的刺激,平撫激昂的情緒,淡化外界的影響,集中注意力,能否活一百歲不知道,但能做自己想做的事卻是肯定的,實現恆常的快樂。
鍾會走到面前,嵇康完全忽視他,他真的在意自己活幾百一千歲嗎?還是借《養生論》誘使貪生怕死,一心追求「最高境界」的世人注重內在,不受外物干擾呢?嵇康以「聲音沒有哀樂」說明內外有別,正常人也許聽不懂;當他說內外有別就可以長命百歲,世人都聽懂了。今日養生文化依然昌盛,與嵇康的理論也多有吻合,是不是受到嵇康的影響呢?那就恭喜他,終於調對了廣播發射頻率吧。