從《才性五等論》看儒家(14):《論語》顏淵篇
发表于 COLON 2016-05-12, 03:29
從《才性五等論》看儒家(14):《論語》顏淵篇
顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」顏淵曰:「請問其目。」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣。」
《五等論》:「禮」的本質是什麼呢?是前人傳下的行為規範嗎?似乎可以說是「讓人感到愉快舒服的行為」吧。當社會好禮,每個人都能讓別人感到舒服,也差不多進入「大同」之治了。孔子也沒想像大同世界還用周禮。所以當顏淵要求進一步提要,孔子只說了「非禮勿視」等,消極防止非禮就可以了。
司馬牛問仁。子曰:「仁者其言也訒。」曰:「其言也訒,斯謂之仁已乎?」子曰:「為之難,言之得無訒乎?」
《五等論》:第三等人已經有過人的思辨力,具備說話一針見血的能力。但把人刺出血來,除非對象是臉皮特別厚,血條特別長,聞過則喜則慶幸的強者,怎能承受得了呢?因惱羞成怒而反擊,如何近仁呢?所以第四等人學會隱忍,用比較能夠讓對方接受的方式提供建議。
司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎?」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼?」
《五等論》:君子坦蕩蕩,小人常戚戚,在這句看來,兩者的差別就是內省不疚。小人虧心事做多了,害怕東窗揭發。但如果把小人當成「正常人」解釋,那麼正常人並不常內省,即使內省,也把虧心事自圓其說一番,好像就光明正大了。既然正常人也「內省不疚」的,他們的憂懼來自何處?可能是第一等本能的「患得患失」,害怕追求不到自己想要的,得到了又怕失去,失去了自然更難過。得如不及,猶恐失之。
子貢問政。子曰:「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」
丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。<季氏篇>
《五等論》:食物與安全都是強烈的第一等求生本能。古代社會天災人禍肆虐,只要滿足這兩項,人民就很高興了,是這樣的嗎?從第二句「不患寡而患不均,不患貧而患不安」看來,安全是必須的,但「均貧」其實也無所謂。從第二等邁向第三等以上的過程中,判斷標準才從外界逐漸轉為內在。
子曰:「君子成人之美,不成人之惡。小人反是。」
《五等論》:「美」是讓人感到舒適的人事物。第一等人的美是名貴的物質,感官的刺激舒適。第二等人的美是教條故事規定的正義與善良典型。第三等人的美是真相大白,信任坦誠。第四等人美是理解包容,互利雙贏。第五等人的美是在革新中增進群體的富強與幸福。理解不同的人,成就他們不同的美,這樣善良嗎?簡直成溺愛子女的父母了,反而害了他。所以君子又不能害人。
為什麼小人不成人之美呢?正常人的幸福感來自對周圍的比較。而在零和的系統裡,別人的成功襯托出自己的失敗,人很難對自己殘忍而成人之美。小人幫著人去害人,可能是負能量太多,心理不平衡。如上,正常人擅長自圓其說,即使正在幫人害別人,也能自我摧眠一番,不覺得有什麼不對。當然自圓其說也可以用在「成人之善」、「成人之美」上,也不見得都是壞事。
季康子問政於孔子曰:「如殺無道,以就有道,何如?」孔子對曰:「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。」
《五等論》:這句的本意可能是一般人(小人)沒受過多少教育,很容易受到上位者(君子)的影響。但是,如果一般人能獨立思考,堅持原則與理想而不受外界影響,上位者有德失德,東風西風颳得再強,也不願彎腰。這樣內心強大也不能再叫「小人」了吧。
「君子之德」、「小人之德」還有另一種解釋,就是君子之德是非常人的德,小人之德是正常人的德。君子之德能夠影響小人之德,因為它本身具有一種神奇的「理論優越性」,大概是基於淵博的學識,邏輯推論正確又佔領普世道德高地的緣故。當然,兩者還得乘上人數加權。
子張問:「士何如斯可謂之達矣?」子曰:「何哉,爾所謂達者?」子張對曰:「在邦必聞,在家必聞。」子曰:「是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。」
《五等論》:子張太「過」,在這裡可以看出來。他所謂的成功就是要出名,所以孔子說,要出名不難,只要樣子裝得像「仁」就可以了,即使說一套做一套,只要自我摧眠騙過自己,家人國人都看不出來的。誰說群眾的眼睛是雪亮的呢?根本被蛤肉矇住了!但要做到孔子的成功,就必須正直重義,察言觀色,願意謙卑地處在他人之下。鋒芒太露,不能察言觀色而謙遜退讓,這是第三等人的特徵。
樊遲問仁。子曰:「愛人。」問知。子曰:「知人。」樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」
樊遲問知。子曰:「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」問仁。曰:「仁者先難而後獲,可謂仁矣。」<雍也篇>
《五等論》:《論語》裡樊遲問知問仁兩次,孔子的答案很不一樣,可能是因時、因環境施教吧。愛是什麼呢?可說是一種強烈的利他思想。<學而篇>有:「泛愛眾,而親仁」。《老子》說:「知人者智,自知者明」,孔子的知(智)也是知人,以正直取代邪曲,還能起到風行草偃的效果。仁者希望把邪曲的第一等人經由教化「掰直」,加入大同。
曾子曰:「君子以文會友,以友輔仁。」
《五等論》:這句話鼓舞了多少文藝青年寫肉麻詩!為什麼不以質會友呢?孔子說「參也魯」,他可能有時不明白,沒關係。
顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」顏淵曰:「請問其目。」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣。」
《五等論》:「禮」的本質是什麼呢?是前人傳下的行為規範嗎?似乎可以說是「讓人感到愉快舒服的行為」吧。當社會好禮,每個人都能讓別人感到舒服,也差不多進入「大同」之治了。孔子也沒想像大同世界還用周禮。所以當顏淵要求進一步提要,孔子只說了「非禮勿視」等,消極防止非禮就可以了。
司馬牛問仁。子曰:「仁者其言也訒。」曰:「其言也訒,斯謂之仁已乎?」子曰:「為之難,言之得無訒乎?」
《五等論》:第三等人已經有過人的思辨力,具備說話一針見血的能力。但把人刺出血來,除非對象是臉皮特別厚,血條特別長,聞過則喜則慶幸的強者,怎能承受得了呢?因惱羞成怒而反擊,如何近仁呢?所以第四等人學會隱忍,用比較能夠讓對方接受的方式提供建議。
司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎?」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼?」
《五等論》:君子坦蕩蕩,小人常戚戚,在這句看來,兩者的差別就是內省不疚。小人虧心事做多了,害怕東窗揭發。但如果把小人當成「正常人」解釋,那麼正常人並不常內省,即使內省,也把虧心事自圓其說一番,好像就光明正大了。既然正常人也「內省不疚」的,他們的憂懼來自何處?可能是第一等本能的「患得患失」,害怕追求不到自己想要的,得到了又怕失去,失去了自然更難過。得如不及,猶恐失之。
子貢問政。子曰:「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」
丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。<季氏篇>
《五等論》:食物與安全都是強烈的第一等求生本能。古代社會天災人禍肆虐,只要滿足這兩項,人民就很高興了,是這樣的嗎?從第二句「不患寡而患不均,不患貧而患不安」看來,安全是必須的,但「均貧」其實也無所謂。從第二等邁向第三等以上的過程中,判斷標準才從外界逐漸轉為內在。
子曰:「君子成人之美,不成人之惡。小人反是。」
《五等論》:「美」是讓人感到舒適的人事物。第一等人的美是名貴的物質,感官的刺激舒適。第二等人的美是教條故事規定的正義與善良典型。第三等人的美是真相大白,信任坦誠。第四等人美是理解包容,互利雙贏。第五等人的美是在革新中增進群體的富強與幸福。理解不同的人,成就他們不同的美,這樣善良嗎?簡直成溺愛子女的父母了,反而害了他。所以君子又不能害人。
為什麼小人不成人之美呢?正常人的幸福感來自對周圍的比較。而在零和的系統裡,別人的成功襯托出自己的失敗,人很難對自己殘忍而成人之美。小人幫著人去害人,可能是負能量太多,心理不平衡。如上,正常人擅長自圓其說,即使正在幫人害別人,也能自我摧眠一番,不覺得有什麼不對。當然自圓其說也可以用在「成人之善」、「成人之美」上,也不見得都是壞事。
季康子問政於孔子曰:「如殺無道,以就有道,何如?」孔子對曰:「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。」
《五等論》:這句的本意可能是一般人(小人)沒受過多少教育,很容易受到上位者(君子)的影響。但是,如果一般人能獨立思考,堅持原則與理想而不受外界影響,上位者有德失德,東風西風颳得再強,也不願彎腰。這樣內心強大也不能再叫「小人」了吧。
「君子之德」、「小人之德」還有另一種解釋,就是君子之德是非常人的德,小人之德是正常人的德。君子之德能夠影響小人之德,因為它本身具有一種神奇的「理論優越性」,大概是基於淵博的學識,邏輯推論正確又佔領普世道德高地的緣故。當然,兩者還得乘上人數加權。
子張問:「士何如斯可謂之達矣?」子曰:「何哉,爾所謂達者?」子張對曰:「在邦必聞,在家必聞。」子曰:「是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。」
《五等論》:子張太「過」,在這裡可以看出來。他所謂的成功就是要出名,所以孔子說,要出名不難,只要樣子裝得像「仁」就可以了,即使說一套做一套,只要自我摧眠騙過自己,家人國人都看不出來的。誰說群眾的眼睛是雪亮的呢?根本被蛤肉矇住了!但要做到孔子的成功,就必須正直重義,察言觀色,願意謙卑地處在他人之下。鋒芒太露,不能察言觀色而謙遜退讓,這是第三等人的特徵。
樊遲問仁。子曰:「愛人。」問知。子曰:「知人。」樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」
樊遲問知。子曰:「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」問仁。曰:「仁者先難而後獲,可謂仁矣。」<雍也篇>
《五等論》:《論語》裡樊遲問知問仁兩次,孔子的答案很不一樣,可能是因時、因環境施教吧。愛是什麼呢?可說是一種強烈的利他思想。<學而篇>有:「泛愛眾,而親仁」。《老子》說:「知人者智,自知者明」,孔子的知(智)也是知人,以正直取代邪曲,還能起到風行草偃的效果。仁者希望把邪曲的第一等人經由教化「掰直」,加入大同。
曾子曰:「君子以文會友,以友輔仁。」
《五等論》:這句話鼓舞了多少文藝青年寫肉麻詩!為什麼不以質會友呢?孔子說「參也魯」,他可能有時不明白,沒關係。