《荀子.非相》
发表于 COLON 2016-07-06, 07:35
《荀子.非相》
本篇起初駁斥看相,接著討論吉凶的來源,又提出出「法後王」 (效法近代賢人) 的主張。
相形不如論心,論心不如擇術。形不勝心,心不勝術。術正而心順之,則形相雖惡而心術善,無害為君子也;形相雖善而心術惡,無害為小人也。
荀子主張「心不勝術」。現代心理研究發現,(正常)人的思想其實很大程度被行為影響,先做了再自圓其說,屁股決定腦袋。這也是儒家提倡禮教,敦化民風的原理,也是《論語》的「先行其言,而後從之」。但理論上「心」當然是指導「術」,只是人的意志力有限,容易疏忽而已。
人有三不祥:幼而不肯事長,賤而不肯事貴,不肖而不肯事賢。
不肖服從賢明是自然的。儒家注重禮教體制,還要加上年幼服從年長,地位低服從地位高,否則吃虧在眼前。但如果年長的、地位高的剛好不肖怎麼辦呢?可能服不服都注定不祥了。所以要改革文化與體制,讓年長的、地位高的不肖無法造成傷害,進一步確保年長的、地位高的更加賢明。清人劉開《問說》的概念比較實際了:「貴可以問賤,賢可以問不肖,而老可以問幼,唯道之所成而已矣」。賢者千慮也有一失,不肖千慮也有一得,所以賢也可以問不肖。
人有三必窮:【一】為上則不能愛下,為下則好非其上;【二】鄉則不若,偝則謾之(當面不和睦,背後又毀謗);【三】知行淺薄,曲直有以相懸矣,然而仁人不能推,知士不能明。(智識德行淺薄,辨別是非曲直的能力遠不如人,不推崇仁人,不能分辨智者。)
上下交相怨恨,背後彼此毀謗,無法分辨仁者智者,這就是正常人的生活呀。但正常人並不太窮,大概是「窮的只剩下錢」的那種窮。物質與精神生活的綜合富裕可以參考「世界快樂報告」,2016 年前十名快樂國家是丹麥、瑞士、冰島、挪威、芬蘭、加拿大、荷蘭、新西蘭、澳大利亞、瑞典。中國第 83 名。
人之所以為人者,何已也?曰:以其有辨也。饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹桀之所同也。
辨莫大於分,分莫大於禮,禮莫大於聖王。
孟子說人之所以為人,是因為有仁義禮智的發端。荀子在性惡的基礎上強調「辨」,最重要的分辨是區分不同,不同當中最重要的是聖王之道。在今天看來,兩者其實差不多。今人已經不信古代聖王,改用當代的禮教灌輸分辨的原則,並且培養人民用理性分辨的能力。如果迷信理性,那就是對人類的智能太過樂觀,「蔽於智」了--也許這樣迷信就不能稱為「智」了吧。
故曰:文久而滅,節族久而絕,守法數之有司,極禮而褫。故曰:欲觀聖王之跡,則於其粲然者矣,後王是也。彼後王者,天下之君也;舍後王而道上古,譬之是猶舍己之君而事人之君也。故曰:欲觀千歲,則數今日;欲知億萬,則審一二;欲知上世,則審周道;欲審周道,則審其人所貴君子。故曰:以近知遠,以一知萬,以微知明,此之謂也。
欲觀千歲,最好是多看看過去千百年歷史的軌跡,只看今日不是「蔽於今」嗎?以近知遠,不是「蔽於近」嗎?還是遠近都看得好。荀子特別主張「法後王」,大概是特意有別「法先王」的一派。法先王的,言必稱堯舜禹湯,把他們神化崇拜。傳說當然不可盡信,所以法後王、法今人更務實些。但還是不能忽視崇拜神聖給人的信心,給社會帶來的安定力量。無論是法先王還是後王,如果作用的方向既然是一致的,真相就不必太計較了。
贈人以言,重於金石珠玉;觀人以言,美於黼黻文章;聽人以言,樂於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無厭。
君子與人為善,可以贈人善言。正當地(而有技巧地)指出別人的缺點,可做老師;正當地指出別人的優點,可做朋友。研究發現教育以「五個嘉獎配一個批評」的比例混合最好。所以贈人以言,也是五個順耳的配上一個逆耳的吧。也許不正常的君子寧可聽五個批評配一個嘉獎。
凡說之難,以至高遇至卑,以至治接至亂,未可直至也。……曲得所謂焉,然而不折傷。
君子之度己則以繩,接人則用抴(拖曳)。度己以繩,故足以為天下法則矣;接人用抴,故能寬容,因眾以成天下之大事矣。
君子賢而能容罷,知而能容愚,博而能容淺,粹而能容雜。
這一段講君子「秀才遇到兵」的困境。君子律己嚴,待人寬,容納不如己者,而這麼做的理由,是「因眾以成天下之大事」,一個人的力量有限,集合眾人的力量才能「做大事」。這是在實際效用上論說。
荀子認為最困難的說服,是最聰明的碰見最愚昧的,小心不能傷害到他。但理論上,最聰明的誰都可以說服,因為他們了解對方的心理並且順勢導引;最愚昧的誰都能說服,就像詐騙電話的技倆還是有人乖乖上當。所以最難說服的,其實是孔、孟都討厭的「利口亂國」的縱橫家、為求勝利不擇手段的軍師參謀,這一類的「小聰明」人。「中聰明」人無法說服他們。
小人辯言險,君子辯言仁。言而非仁之中也,則其言不若其默也,其辯不若其吶也。
不仁的話題,沉默、口拙才是金。
小辯不如見端,見端不如見本分。
辯論細節不如揭示思緒,更不如揭示思緒背後的本質。見了本質就容易從根本解決問題。但是治本往往不是一兩天的事情,雖然明智才見「本」,也不可「蔽於本」。治標治本都重要。
本篇起初駁斥看相,接著討論吉凶的來源,又提出出「法後王」 (效法近代賢人) 的主張。
相形不如論心,論心不如擇術。形不勝心,心不勝術。術正而心順之,則形相雖惡而心術善,無害為君子也;形相雖善而心術惡,無害為小人也。
荀子主張「心不勝術」。現代心理研究發現,(正常)人的思想其實很大程度被行為影響,先做了再自圓其說,屁股決定腦袋。這也是儒家提倡禮教,敦化民風的原理,也是《論語》的「先行其言,而後從之」。但理論上「心」當然是指導「術」,只是人的意志力有限,容易疏忽而已。
人有三不祥:幼而不肯事長,賤而不肯事貴,不肖而不肯事賢。
不肖服從賢明是自然的。儒家注重禮教體制,還要加上年幼服從年長,地位低服從地位高,否則吃虧在眼前。但如果年長的、地位高的剛好不肖怎麼辦呢?可能服不服都注定不祥了。所以要改革文化與體制,讓年長的、地位高的不肖無法造成傷害,進一步確保年長的、地位高的更加賢明。清人劉開《問說》的概念比較實際了:「貴可以問賤,賢可以問不肖,而老可以問幼,唯道之所成而已矣」。賢者千慮也有一失,不肖千慮也有一得,所以賢也可以問不肖。
人有三必窮:【一】為上則不能愛下,為下則好非其上;【二】鄉則不若,偝則謾之(當面不和睦,背後又毀謗);【三】知行淺薄,曲直有以相懸矣,然而仁人不能推,知士不能明。(智識德行淺薄,辨別是非曲直的能力遠不如人,不推崇仁人,不能分辨智者。)
上下交相怨恨,背後彼此毀謗,無法分辨仁者智者,這就是正常人的生活呀。但正常人並不太窮,大概是「窮的只剩下錢」的那種窮。物質與精神生活的綜合富裕可以參考「世界快樂報告」,2016 年前十名快樂國家是丹麥、瑞士、冰島、挪威、芬蘭、加拿大、荷蘭、新西蘭、澳大利亞、瑞典。中國第 83 名。
人之所以為人者,何已也?曰:以其有辨也。饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹桀之所同也。
辨莫大於分,分莫大於禮,禮莫大於聖王。
孟子說人之所以為人,是因為有仁義禮智的發端。荀子在性惡的基礎上強調「辨」,最重要的分辨是區分不同,不同當中最重要的是聖王之道。在今天看來,兩者其實差不多。今人已經不信古代聖王,改用當代的禮教灌輸分辨的原則,並且培養人民用理性分辨的能力。如果迷信理性,那就是對人類的智能太過樂觀,「蔽於智」了--也許這樣迷信就不能稱為「智」了吧。
故曰:文久而滅,節族久而絕,守法數之有司,極禮而褫。故曰:欲觀聖王之跡,則於其粲然者矣,後王是也。彼後王者,天下之君也;舍後王而道上古,譬之是猶舍己之君而事人之君也。故曰:欲觀千歲,則數今日;欲知億萬,則審一二;欲知上世,則審周道;欲審周道,則審其人所貴君子。故曰:以近知遠,以一知萬,以微知明,此之謂也。
欲觀千歲,最好是多看看過去千百年歷史的軌跡,只看今日不是「蔽於今」嗎?以近知遠,不是「蔽於近」嗎?還是遠近都看得好。荀子特別主張「法後王」,大概是特意有別「法先王」的一派。法先王的,言必稱堯舜禹湯,把他們神化崇拜。傳說當然不可盡信,所以法後王、法今人更務實些。但還是不能忽視崇拜神聖給人的信心,給社會帶來的安定力量。無論是法先王還是後王,如果作用的方向既然是一致的,真相就不必太計較了。
贈人以言,重於金石珠玉;觀人以言,美於黼黻文章;聽人以言,樂於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無厭。
君子與人為善,可以贈人善言。正當地(而有技巧地)指出別人的缺點,可做老師;正當地指出別人的優點,可做朋友。研究發現教育以「五個嘉獎配一個批評」的比例混合最好。所以贈人以言,也是五個順耳的配上一個逆耳的吧。也許不正常的君子寧可聽五個批評配一個嘉獎。
凡說之難,以至高遇至卑,以至治接至亂,未可直至也。……曲得所謂焉,然而不折傷。
君子之度己則以繩,接人則用抴(拖曳)。度己以繩,故足以為天下法則矣;接人用抴,故能寬容,因眾以成天下之大事矣。
君子賢而能容罷,知而能容愚,博而能容淺,粹而能容雜。
這一段講君子「秀才遇到兵」的困境。君子律己嚴,待人寬,容納不如己者,而這麼做的理由,是「因眾以成天下之大事」,一個人的力量有限,集合眾人的力量才能「做大事」。這是在實際效用上論說。
荀子認為最困難的說服,是最聰明的碰見最愚昧的,小心不能傷害到他。但理論上,最聰明的誰都可以說服,因為他們了解對方的心理並且順勢導引;最愚昧的誰都能說服,就像詐騙電話的技倆還是有人乖乖上當。所以最難說服的,其實是孔、孟都討厭的「利口亂國」的縱橫家、為求勝利不擇手段的軍師參謀,這一類的「小聰明」人。「中聰明」人無法說服他們。
小人辯言險,君子辯言仁。言而非仁之中也,則其言不若其默也,其辯不若其吶也。
不仁的話題,沉默、口拙才是金。
小辯不如見端,見端不如見本分。
辯論細節不如揭示思緒,更不如揭示思緒背後的本質。見了本質就容易從根本解決問題。但是治本往往不是一兩天的事情,雖然明智才見「本」,也不可「蔽於本」。治標治本都重要。